INTRODUCCIÓN DEL NARCISISMO- FREUD I

por Armando Lopez Jue Mayo 23, 2024 4:20 am

INTRODUCCIÓN DEL NARCISISMO-

SIGMUND FREUD

I

El término narcisismo proviene de la descripción clínica y fue escogido por P. Näcke en 1899 para designar ese comportamiento en el que un individuo trata su propio cuerpo de una manera similar a cómo trataría el de un objeto sexual; lo observa, acaricia y mima con placer sexual hasta lograr la plena satisfacción. En esta forma, el narcisismo se considera una perversión que ha absorbido toda la vida sexual de la persona y, por lo tanto, está sujeto a las expectativas con las que abordamos el estudio de todas las perversiones. La observación psicoanalítica ha notado que ciertos rasgos del comportamiento narcisista se encuentran en muchas personas con otros trastornos, como señaló Sadger en los homosexuales. Finalmente, surgió la hipótesis de que una forma de narcisismo, que implica una asignación de la libido, podría desempeñar un papel en la sexualidad humana normal, como sugirió O. Rank (1911). Esta suposición se basó en las dificultades encontradas en el trabajo psicoanalítico con neuróticos, ya que parecía que un comporta[1]miento narcisista establecía un límite a su influencia. El narcisismo en este sentido no sería una perversión, sino un complemento libidinal del egoísmo del instinto de autoconservación, el cual se atribuye a todos los seres vivos. Un motivo urgente para considerar la noción de un narcisismo primario y normal surgió al intentar entender la demencia precoz (Kraepelin) o esquizofrenia (Bleuler) a través de la teoría de la libido. Los pacientes con estas enfermedades muestran dos características fundamentales: megalomanía y la retirada de su interés del mundo exterior (personas y cosas). Esta última característica los hace resistentes a la influencia del psicoanálisis y aparentemente incurables. Sin embargo, esta retirada del interés del mundo exterior requiere una descripción más precisa. Tanto los histéricos como los neuróticos obsesivos abandonan, hasta cierto punto, su relación con la realidad. Pero el análisis muestra que no renuncian a la relación erótica con personas y cosas, manteniéndola en la fantasía. Han reemplazado los objetos reales con imaginarios o los han fusionado con sus recuerdos, renunciando a iniciar acciones motoras para alcanzar sus metas. Para este estado de la libido, debería usarse el término "introversión de la libido", como propuso Jung sin distinción. En cambio, el esquizofrénico parece haber retirado su libido de las personas y cosas del mundo exterior sin reemplazarlas por otras en su fantasía. Cuando esto ocurre, parece ser un intento de curación para devolver la libido a un objeto. La pregunta que surge es: ¿Cuál es el destino de la libido retirada de los objetos en la esquizofrenia? La megalomanía de estos esta[1]dos indica el camino. Parece que la libido retirada del mundo exterior se ha dirigido al yo, creando un comportamiento que podemos llamar narcisismo. La megalomanía no es una creación nueva, sino una ampliación y clarificación de un estado que ya existía. Así, el narcisismo que resulta de la inclusión de las inversiones objetales debe entenderse como secundario, construido sobre un narcisismo primario que está oscurecido por diversas influencias. No pretendo aquí aclarar o profundizar el problema de la esquizofrenia, sino reunir lo que se ha dicho en otros lugares para justificar una introducción al narcisismo. Un tercer aporte a esta legítima extensión de la teoría de la libido proviene de nuestras observaciones y conceptos sobre la vida psíquica de los niños y de los pueblos primitivos. Encontramos en estos últimos rasgos que, si estuvieran aislados, podrían atribuirse a la megalomanía: una sobreestimación del poder de sus deseos y actos psíquicos, la "omnipotencia de los pensamientos", una creencia en el poder mágico de las palabras, y una técnica para enfrentar el mundo exterior, la "magia", que parece ser una aplicación lógica de estas suposiciones grandiosas. Esperamos una actitud similar hacia el mundo exterior en el niño moderno, cuyo desarrollo es mucho más opaco para nosotros. Formamos así la idea de una inversión libidinal original del yo, de la cual más tarde se desprenden las inversiones objetales, pero que fundamentalmente permanece y se relaciona con las inversiones objeta- les como el cuerpo de un protozoo se relaciona con los pseudópodos que emite. Esta parte del alojamiento de la libido debía permanecer oculta en nuestra investigación, que partía de los síntomas neuróticos. Las emanaciones de esta libido, las inversiones objetales, que pueden enviarse y retirarse, son las únicas que nos resultan notorias. También observamos una oposición entre la libido del yo y la libido objetal. Cuanto más se consume una, más empobrece la otra. La fase más alta de desarrollo de esta última nos parece el estado de enamoramiento, que se nos presenta como una renuncia de la propia personalidad en favor de la inversión del objeto y encuentra su contraparte en la fantasía de los paranoicos sobre el fin del mundo. Finalmente, inferimos que, en el estado de narcisismo, las energías psíquicas están jun[1]tas e indistinguibles en nuestro análisis, y que solo con la inversión del objeto es posible distinguir una energía sexual, la libido, de una energía de los instintos del yo. Antes de continuar, debo abordar dos preguntas que nos llevan directa[1]mente a las dificultades del tema. Primero: ¿Cómo se relaciona el narcisismo del que hablamos ahora con el autoerotismo, que hemos descrito como un estado temprano de la libido? Segundo: Si atribuimos al yo una inversión primaria de la libido, ¿por qué es necesario separar una libido sexual de una energía no sexual de los instintos del yo? ¿No sería más sencillo suponer una energía psíquica unificada y evitar así las dificultades de distinguir entre la energía del instinto del yo y la libido del yo, y entre la libido del yo y la libido objetal? En cuanto a la primera pregunta, es necesario asumir que una unidad comparable al yo no existe desde el principio en el individuo; el yo debe desarrollarse. Los instintos autoeróticos son primitivos; algo debe añadirse al autoerotismo, una nueva acción psíquica, para formar el narcisismo. Responder decididamente a la segunda pregunta provoca una notable in[1]comodidad en cualquier psicoanalista. Uno se resiste a abandonar la observación para sumirse en disputas teóricas estériles, pero no se puede evitar el intento de aclaración. Es cierto que conceptos como libido del yo, energía del instinto del yo, y similares no son particularmente claros ni ricos en contenido; una teoría especulativa de estas relaciones buscaría una base bien definida. Pero ese es el contraste entre una teoría especulativa y una ciencia basada en la interpretación empírica. Esta última no envidia a la especulación su fundamentación lógica y clara, sino que se contenta con conceptos nebulosos, casi incomprensibles, que espera aclarar con el tiempo y está dispuesta a cambiar por otros si es necesario. Estas ideas no son el fundamento de la ciencia, que se basa únicamente en la observación. No son la base, sino la cima de todo el edificio y pueden ser reemplazadas sin daño. Vivimos algo similar en la física actual, cuyos conceptos fundamentales sobre materia, centros de fuerza, atracción, y similares son apenas menos dudosos que los correspondientes en psicoanálisis. El valor de los conceptos de libido del yo y libido objetal radica en que provienen del análisis de los procesos neuróticos y psicóticos íntimos. La separación de la libido en una que pertenece al yo y otra que se adhiere a los objetos es una extensión necesaria de una primera suposición que diferenciaba los instintos sexuales de los instintos del yo. Esta diferenciación fue al menos necesaria para el análisis de las neurosis de transferencia (histeria y obsesión), y sé que todos los intentos de explicar estos fenómenos con otros métodos han fracasado. En ausencia de una teoría orientadora sobre los instintos, es permitido, o mejor, necesario, probar cualquier suposición de manera consecuente hasta que falle o se demuestre correcta. La suposición de una separación original entre los instintos sexuales y los del yo tiene varias ventajas además de su utilidad para el análisis de las neurosis de transferencia. Admito que esta diferenciación por sí sola no sería inequívoca, ya que podría tratarse de una energía psíquica indiferente que se convierte en libido solo mediante el acto de la inversión del objeto. Pero esta separación conceptual corresponde, en primer lugar, a la separación popular entre hambre y amor. En segundo lugar, consideraciones biológicas la respaldan. El individuo realmente tiene una doble existencia: como un fin en sí mismo y como un eslabón en una cadena a la que sirve, a veces contra su voluntad. Considera la sexualidad como uno de sus fines, mientras que otra perspectiva muestra que es solo un apéndice de su plasma germinal, al que proporciona sus fuerzas a cambio de una recompensa de placer, siendo el portador mortal de una sustancia posiblemente inmortal, como un titular vitalicio de una institución que lo supera en duración. La separación de los instintos sexuales de los del yo reflejaría esta doble función del individuo. En tercer lugar, debemos recordar que todas nuestras conclusiones psicológicas se basan en soportes orgánicos. Es probable que existan sustancias y procesos químicos específicos que ejercen los efectos de la sexualidad y median la continuidad de la vida individual en la especie. Esta probabilidad la reconocemos al sustituir estas sustancias químicas específicas por fuerzas psíquicas específicas. Justamente porque generalmente evito mezclar otros tipos de pensamiento, incluso el biológico, en la psicología, quiero admitir explícitamente aquí que la suposición de instintos del yo y sexuales separados, es decir, la teoría de la libido se apoya esencialmente en fundamentos biológicos. Así, también seré consecuente en abandonar esta suposición si el trabajo psicoanalítico muestra que otra suposición sobre los instintos es más útil. Esto no ha ocurrido hasta ahora. Puede ser que, en última instancia, la energía sexual, la libido, sea solo un producto diferenciado de la energía que actúa en la psique. Pero tal afirmación es irrelevante. Se refiere a cosas tan lejanas de nuestros problemas de observación y con tan poco contenido de conocimiento que es tan inútil negarlas como aprovecharlas; posiblemente, esta identidad original tenga tan poco que ver con nuestros intereses analíticos como la relación ancestral de todas las razas humanas con la necesidad de la oficina de herencias de demostrar el parentesco con el testador. No avanzamos nada con estas especulaciones; dado que no podemos esperar a que otra ciencia nos dé las decisiones sobre la teoría de los instintos, es mucho más práctico intentar arrojar luz sobre estos enigmas biológicos mediante una síntesis de los fenómenos psicológicos. Aceptemos la posibilidad del error, pero no nos dejemos detener por ello, y llevemos a cabo consecuentemente la suposición original de un contraste entre los instintos del yo y los sexuales, que el análisis de las neurosis de transferencia nos ha impuesto, para ver si se desarrolla sin contradicciones y de manera fructífera, y si se puede aplicar también a otras afecciones, como la esquizofrenia. Sería diferente, por supuesto, si se demostrara que la teoría de la libido ha fracasado en explicar la enfermedad mencionada. C. G. Jung ha afirmado esto (1912), obligándome a hacer las últimas aclaraciones, que hubiera preferido evitar. Habría preferido continuar en silencio con el camino tomado en el análisis del caso Schreber hasta el final. Pero la afirmación de Jung es al menos prematura. Sus argumentos son escasos. Se basa primero en mi propio testimonio de que me vi obligado, ante las dificultades del análisis de Schreber, a ampliar el concepto de libido, es decir, a renunciar a su contenido sexual y a hacer coincidir la libido con el interés psíquico en general. Fe- renczi ya ha corregido esta mala interpretación en una crítica exhaustiva del trabajo de Jung (1913 b). Solo puedo estar de acuerdo con el crítico y repetir que no he renunciado a la teoría de la libido. Otro argumento de Jung, que no se puede suponer que la pérdida de la función real normal se deba solo a la retirada de la libido, no es un argumento, sino un decreto; se adelanta a la decisión y evita la discusión, ya que justamente se debería investigar si esto es posible y cómo. En su siguiente trabajo importante (1913), Jung casi alcanzó la solución que yo ya había insinuado: "Hay que considerar -como ya menciona Freud en su trabajo sobre el caso Schreber- que la introversión de la libido sexual lleva a una inversión del yo, lo que posible[1]mente explique el efecto de la pérdida de la realidad. Es en verdad una posibilidad tentadora explicar la psicología de la pérdida de la realidad de esta manera." Pero Jung no va mucho más allá con esta posibilidad. Pocas líneas después, la descarta con la observación de que esto produciría "la psicología de un anacoreta ascético, no una demencia precoz". Esta comparación inapropiada no puede aportar una decisión, ya que un anacoreta que "se esfuerza por erradicar todo interés sexual" (en el sentido popular de la palabra "sexual") no necesita mostrar un manejo patógeno de la libido. Puede haber desviado su interés sexual completamente de las personas y haberlo sublimado en un interés por lo divino, lo natural o lo animal, sin haber revertido su libido a sus fantasías ni haberla devuelto a su yo. Parece que esta comparación desde el principio descuida la posible distinción entre el interés de origen erótico y otros. Recordemos además que, aunque la escuela suiza ha esclarecido dos aspectos de la demencia precoz (la existencia de complejos conocidos en personas sanas y neuróticos, y la similitud de sus formaciones fantásticas con los mitos étnicos), no ha podido arrojar luz sobre el mecanismo de la enfermedad. Por lo tanto, podemos rechazar la afirmación de Jung de que la teoría de la libido ha fracasado en abordar la demencia precoz y, en consecuencia, todas las demás neurosis